YOMEDIA
ADSENSE
Đi Tìm Điều Huyền Bí (IN SEARCH OF THE MIRACULOUS) Tập 1 - I OSHO Phần 10
76
lượt xem 13
download
lượt xem 13
download
Download
Vui lòng tải xuống để xem tài liệu đầy đủ
Chắc chắn những khoảnh khắc này sẽ tới. Khi các bạn đi sâu hơn vào thiền, việc thở của các bạn trở thành ngày một chậm hơn; dường như việc thở đã loãng ra. Đấy là vì các bạn không cần ô xi nữa tại chiều sâu của thiền. Ô xi là cần tại giai đoạn khởi đầu của nó.
AMBIENT/
Chủ đề:
Bình luận(0) Đăng nhập để gửi bình luận!
Nội dung Text: Đi Tìm Điều Huyền Bí (IN SEARCH OF THE MIRACULOUS) Tập 1 - I OSHO Phần 10
- | cảm thấy rằng việc thở của mình đã dừng và rằng bạn tồn tại nơi việc thở hoàn toàn không cần thiết. Sự tồn tại sắp chết. Chắc chắn những khoảnh khắc này sẽ tới. là mênh mông. Sự tồn tại này bao gồm mọi thứ - nó bao gồm hiện hữu của bạn, và núi non và các vì sao và toàn Khi các bạn đi sâu hơn vào thiền, việc thở của các thể không gian. Không có chuyển động bất kì cái gì; bạn trở thành ngày một chậm hơn; dường như việc thở mọi thứ đều tĩnh tại và nghỉ ngơi trong sự tồn tại. Thậm đã loãng ra. Đấy là vì các bạn không cần ô xi nữa tại chí không một gợn sóng nảy sinh trong biển cả bình chiều sâu của thiền. Ô xi là cần tại giai đoạn khởi đầu yên, thanh thản và tĩnh lặng. Trong khoảnh khắc đó tất của nó. Điều đó cũng giống như tôi vặn chiếc chìa khoá cả mọi rung động của việc thở của bạn sẽ đi tới chỗ trong ổ khoá để mở cửa. Tôi có cần tiếp tục vặn chìa dừng; bản thân hơi thở sẽ dừng lại, bởi vì hơi thở không ngay cả sau khi nó đã làm xong việc của nó không? Bây thể đi vào trong tĩnh lặng này, cái trống rỗng này. Để giờ chiếc chìa là vô dụng. Nó treo trong ổ khoá và tôi ở một mình hơi thở, ngay cả cuộc sống cũng không thể đi bên trong phòng. Bạn có thể hỏi tại sao tôi không dùng vào không gian này. Không bao giờ. chìa khoá khi tôi ở trong phòng. Không, chìa khoá đã phục vụ cho ý định của nó; nó chỉ có nghĩa cho việc đi Cõi bên kia là ở bên ngoài cuộc sống nữa. vào phòng. Nhớ lấy, rằng cái ở bên ngoài cái chết cũng ở bên Chừng nào mà kundalini còn chưa thức dậy, các ngoài cuộc sống nữa. Do đó chúng ta không thể nói bạn sẽ phải dùng chìa khoá của việc thở với tất cả sức rằng Thượng đế đang sống; sẽ là ngớ ngẩn mà nói như mạnh của bạn. Nhưng ngay khi nó được đánh thức, việc vậy. Vì ngài không phải là chủ thể cho cái chết, sẽ là vô thở trở thành không cần thiết. Bây giờ, khi bạn đang nghĩa mà gọi ngài sống. Sống là tương đối với chết; cái trong cuộc hành trình nội tâm, thân thể bạn sẽ yêu cầu này không thể tồn tại mà không có cái kia. Thượng đế rất ít ô xi. Và thế thì bạn không phải dùng ý chí của không có cuộc sống; ngài có sự tồn tại - thay vì cuộc mình để dừng việc thở; nó sẽ chậm dần lại tới chỗ dừng, sống, ngài là bản thân sự tồn tại. Tất nhiên, chúng ta và một khoảnh khắc sẽ tới khi mọi thứ sẽ dường như đã những sinh linh sống đều đang sống, chúng ta có cuộc đi tới sự dừng lại. Trong thực tế, đây là khoảnh khắc đó sống. Khi chúng ta đi ra từ sự tồn tại, chúng ta có cuộc - khi việc thở dừng lại nửa chừng giữa hít vào và thở ra sống. Và nó là cái chết của chúng ta khi chúng ta trở lại - khi bạn ở vào trạng thái của cân bằng hoàn toàn, khi sự tồn tại một lần nữa. bạn ở trong cực lạc hay samadhi. Trong chính khoảnh Chẳng hạn, nó là cuộc sống khi con sóng phát sinh khắc này bạn biết sự tồn tại - không phải cuộc sống. trong đại dương. Trước khi con sóng phát sinh chỉ có Hiểu khác biệt này giữa việc biết cuộc sống và việc đại dương, không có sóng. Cuộc sống bắt đầu khi con biết sự tồn tại đi. Trong samadhi bạn biết sự tồn tại - sóng phát sinh; chính việc tới của con sóng đi vào hiện không phải cuộc sống. Tri thức của bạn về cuộc sống hữu, vào cuộc sống. Và khi con sóng biến mất, chính đó được nối với việc thở của bạn, bởi vì cuộc sống là ô xi, là cái chết của con sóng này. Việc dâng lên của nó là nó là một phần của hơi thở. Trong samadhi bạn biết sự cuộc sống của nó; việc rơi xuống của nó là cái chết của 353 354 |
- | nó. Nhưng sự tồn tại của biển là không có sóng. Đại ta xoa bóp cho ông ấy để phục hồi việc thở. Anh ta đã dương có đó cho dù sóng không phát sinh, và nó sẽ có làm mọi thứ để cứu ông ấy cho thế giới. đó khi sóng đã chết. Và kinh nghiệm về sự tồn tại đó, sự Toàn thế giới đi tới biết về Ramakrishna qua như nhau đó, sự tĩnh lặng đó, là samadhi hay cực lạc. Vivekananda, nhưng không ai biết người đã cứu ông ấy Cho nên samadhi không phải là việc kinh nghiệm cho thế giới. Anh ta đã làm việc tận tuỵ, anh ta đã dùng về cuộc sống; samadhi là việc kinh nghiệm sự tồn tại. mọi thứ để phục vụ cho Ramakrishna, người có thể chết Samadhi là mang tính tồn tại; hơi thở không cần cho nó. bất kì lúc nào. Kinh nghiệm về samadhi phúc lạc vô Với samadhi hơi thở không có nghĩa. Cả hơi thở lẫn vô cùng đến mức việc trở về từ nó trở thành gần như không hơi thở đều chẳng có nghĩa gì với samadhi. Nơi mọi thứ thể được. Trong khoảnh khắc đó có mọi khả năng mất đi tới chỗ dừng đều có samadhi. hút không thể thay đổi được. Do đó điều cần thiết là khi người tìm kiếm đi vào Có điểm không quay lại, và nó gần với samadhi thế. các trạng thái sâu của thiền thì phải rất thận trọng và cẩn Các trường phái và tu viện và đạo tràng đi vào hiện hữu thận để giữ cho người đó sống. Nhiều người được yêu để dành cho chính ý định này: chỉ để cứu những người cầu giúp cho người đó qua giờ phút gay cấn, bằng tìm kiếm khỏi trượt vào điểm không quay lại. Các không người đó có thể biến mất, người đó có thể bị mất sannyasins đã không xây dựng các trường phái và đạo hút trong cái bao la được biết là samadhi. Nếu chăm sóc tràng thì đã không kinh nghiệm samadhi sâu. Các đúng không được thực hiện, người đó có thể không trở sannyasins lang thang - được biết như parivrajakas - lại từ chỗ tạm trú của mình vào sự tồn tại. Ramakrishna người cứ di chuyển từ chỗ này sang chỗ kia, đã bị thất thường đạt tới trạng thái này. Trong nhiều ngày ông ấy vọng về kinh nghiệm tâm linh cao nhất này. Để làm như hay ở trong samadhi, được hấp thu vào sự tồn tại, và vậy thì một nhóm, một trường phái là cần phải có. việc trở về cuộc sống trở thành khó khăn cho ông ấy. Để đi sâu vào samadhi và, hơn nữa, để cứu những Ramakrishna là một hiền nhân rất đáng kính trọng, người tìm kiếm khỏi cái chết, cần nhiều người biết về ông ấy biết rộng và có được sự kính trọng lớn lao. việc này. Các parivrajakas, để thoát khỏi sự gắn bó, đã Nhưng chúng ta không biết điều gì về người đã cứu làm ra qui tắc rằng họ sẽ không ở một chỗ trong một Ramakrishna cho thế giới. Một trong những người cháu thời gian lâu. Nhưng người trở thành nạn nhân của sự của ông ấy sống cùng ông ấy; chính anh ta là người gắn bó qua một thời gian dài có thể trở thành như vậy luôn luôn cứu ông ấy khi ông ấy trượt vào trạng thái ngay cả trong thời gian ngắn. Sự khác biệt sẽ là ở mức như vậy. Anh ta thức đêm cùng ông ấy. Bất kì khi nào độ - sự gắn bó của người đó sẽ là sự gắn bó nhỏ. Nó có Ramakrishna đi vào samadhi, người cháu này của ông thể là sự khác biệt giữa sự gắn bó lâu ba tháng và sự gắn ấy làm việc cần mẫn để giữ cho ông ấy sống; anh ta bó lâu ba ngày. Sự khác biệt sẽ là ở mức độ. Trường nuôi ăn bắt buộc cho ông ấy bằng sữa và nước và các đồ phái parivrajakas nhất định đánh mất yoga và samadhi ăn khác. Bất kì khi nào việc thở của ông ấy bị dừng, anh 355 356 |
- | trong thời gian dài, bởi vì nhóm và công xã là cần để tìm kiếm được giúp đỡ để quay về từ trạng thái đó, và cứu họ. rằng tri thức đó về kinh nghiệm tối cao này được gìn giữ cho chúng ta. Bằng không thì có mọi nguy hiểm về Đó là một điều để đi vào samadhi - một cá nhân có việc bị mất của nó. thể làm điều đó - nhưng vấn đề đem người đó trở lại là rất khác biệt. Không có khó khăn cho tới giai đoạn thiền, nhưng khoảnh khắc của samadhi đòi hỏi sự thận trọng và chăm nom lớn lao. Nó là khoảnh khắc mà sự Người hỏi: trạng thái của việc thở là gì trong điều việc trở thành khẩn thiết là bảo vệ người tìm kiếm khỏi chúng ta gọi là sahaj samadhi hay cực lạc tự nhiên? trượt vào trong vùng không trở lại. Người đó phải được cứu để cho người đó đem lại cho chúng ta tin tức về cõi bên kia. Và người đó một mình có thể đem tin tức đó, Nó trở thành rất nhịp điệu, rất hài hoà, nó trở thành người đã hé nhìn vào trong nó qua samadhi, người có âm nhạc; và có nhiều điều khác cho nó. Người mà hai thoáng nhìn về nó. mươi bốn giờ trong sahaj samadhi, có tâm trí không vẩn vơ, người tĩnh lặng và yên tĩnh, người được đặt vào Bất kì điều gì chúng ta biết về nó đều tới chúng ta trong sự tồn tại, người là một với nó, việc thở của người từ một nhúm người đã trở về từ cõi bên kia đó. Nhưng đó lấy nhịp điệu riêng của nó. Và khi người đó không với họ chúng ta hoàn toàn trong bóng tối về nó. Các bạn làm việc - không ăn, không nói không bước đi - thế thì không thể biết được nó qua suy nghĩ hay đồn đoán; việc thở trở thành phúc lạc quá mức cho người đó. Thế không có cách nào cho nó cả. Nó chỉ có thể được tiếp thì chỉ việc hiện hữu, chỉ việc thở cũng đem lại cho xúc trực tiếp và được kinh nghiệm. Và rất thường là người đó vui sướng và phúc lạc đến mức không cái gì người đã tiếp xúc với cõi bên kia thấy khó quay trở về khác có thể đem lại. Việc thở của người đó là rất nhịp từ đó. Người đó có thể bị mất mãi mãi; đó là điểm điệu và hài hoà; nó biến thành âm thanh vô âm, âm không quay lại. Đó là điểm từ đó người ta nhảy vào thanh của tiếng vỗ tay của một bàn tay. trong hư không vô tận của không gian, nơi mọi con đường đều chấm dứt, nơi tất cả mọi cây cầu đều gẫy. Việc nếm trải kinh nghiệm siêu phàm đó có thể có được qua việc thở theo cách đặc biệt. Đó là lí do tại sao Đó là lúc mà sự chăm sóc lớn lao được cần tới, khi kỉ luật của việc thở - của các nhà yoga và những người công việc lớn lao phải được làm. Về sau tôi thường có khác - đã được phát triển trong quá khứ. Chẳng hạn, nếu quan điểm rằng khi tôi đã chuẩn bị cho các bạn về một người làm việc thở của mình thành nhịp điệu và hài samadhi, các trường phái hay công xã sẽ rất là cần thiết. hoà như việc thở của người trong sahaj samadhi, người Nhóm, và không phải cá nhân, sẽ là quan trọng cho bạn đó sẽ biết yên tĩnh và an bình là gì. Pranayam và các kĩ - nhóm sẽ chăm nom cho những người sẽ đi vào thuật thở khác đã được phát triển qua việc quan sát cách samadhi; bằng không thì họ sẽ bị mất mãi mãi. Nhóm, trường phái và công xã sẽ để mắt tới điều đó rằng người 357 358 |
- | thở và tác động của nó trong sự gần gũi với một số đã không cần nhiều không khí. Trong thực tế, họ đã người đã vào trong samadhi. Và chúng là rất có ích. không muốn nhiều không khí đi vào nơi tôn nghiêm của họ, bởi vì rung động của thế giới bên ngoài do khí đem Việc thở trong trạng thái samadhi được thu về mức tới có thể phá huỷ các rung động tinh tú của hang, điều tối thiểu của nó, bởi vì trong samadhi cuộc sống không cần được bảo vệ và gìn giữ. Chính với quan điểm để có ý nghĩa như sự tồn tại, hay như sự hiện hữu đang bảo vệ và gìn giữ kho năng lượng tinh tú mà các đền đấy. Với người trong samadhi một chiều hướng hoàn chùa và hang động của thời xưa đã không có gì như hệ toàn mới đã mở ra, điều thuộc về sự tồn tại và nơi việc thống thông gió cả. thở và những thứ như nó là không cần thiết. Bây giờ người đó đã vào liên miên trong chiều hướng đó, người Điều này là không thể được cho ngày nay. Để làm đó tồn tại trong chiều hướng đó. Người đó bây giờ dùng cho nó thành có thể, sẽ cần xây dựng một loạt dài kỉ luật thân thể mình chỉ khi người đó phải có quan hệ với về thở. Để làm cho điều đó thành có thể chúng ta sẽ cần chúng ta; bằng không người đó không dùng thân thể đàn ông và đàn bà đã đạt tới samadhi. mình. Chính chỉ để liên hệ với chúng ta mà người đó ăn, ngủ, tắm, mặc quần áo và làm các việc khác mà thân thể cần. Đây chỉ là cách thức của người đó để liên hệ với chúng ta. Người hỏi: làm sao kĩ thuật phật giáo về anapanasati - quan sát thường xuyên hơi thở của Ngoại trừ để liên hệ với chúng ta người đó không người ta - ảnh hưởng tới trạng thái của ô xi trong cần thân thể mình và việc thở và phần còn lại của nó. thân thể chúng ta? Trong bản thân họ thân thể và các chức năng của nó không có nghĩa đối với người đó. Và việc thở của người đó trở thành tối thiểu; người đó thở chỉ đủ để tạo ra sinh Anapanasati có tác động lớn tới ô xi thân thể chúng lực giữ cho người đó trong thân thể. Do đó người đó có ta. Đây là câu hỏi hay cần được hiểu đúng. Mọi hoạt thể dễ dàng sống ở chỗ với rất ít ô xi. động của cuộc sống, mọi chức năng của thân thể chúng Có những đền chùa và hang động cổ gần như chẳng ta đều được làm nhanh lên khi chúng ta chú ý tới nó. có cửa và cửa sổ nào; chúng không có cửa thông gió Phần lớn các chức năng thân thể là tự trị; bạn không chút nào. Chúng trông lỗi thời thế đối với thời hiện đại phải chú ý tới chúng, nhưng khi bạn chú ý thì chúng bị này, chúng hoàn toàn phản vệ sinh, khoa học về sức ảnh hưởng. khoẻ. Tất cả những đền chùa và hang động cổ đại này Chẳng hạn, khi bác sĩ đặt ngón tay lên mạch của vẫn còn tồn tại, đều không có lối vào xứng với cái tên. bạn, xung mạch của bạn đập không còn như cũ, nó lập Có những hang động không bố trí thông gió; người tức nhanh hơn một chút; nó nhiều hơn là nó đã vậy ta tự hỏi làm sao luồng khí có thể đi vào chúng được. trước đây. Nó là vậy bởi vì nó đã nhận được sự chú ý, Điều này là vậy bởi vì những người sống trong chúng sự chú ý của hai người - của bác sĩ và của bạn. Và nó sẽ 359 360 |
- | nhanh chóng thêm nhiều nếu bác sĩ ngẫu nhiên là người bạn đã quan sát cách nó làm việc, nên bạn trở thành xa khác giới, vì bây giờ nó sẽ nhận được nhiều chú ý hơn. khỏi nó trong chính quá trình quan sát này. Và thế rồi Bạn có thể thử điều đó như thế này: tự kiểm tra mạch một ngày nào đó bạn sẽ thấy rằng trong khi việc thở đập của bạn trước, và rồi quan sát trong mười phút nó diễn ra bạn ở khoảng cách xa đáng kể với nó. đập thế nào và rồi kiểm tra nó lần nữa. Bạn sẽ thấy rằng Anapanasati yoga đem tới sự tách biệt của bạn với mạch của bạn đã thay đổi, nó đã nhanh lên. Chú ý có tác thân thể; bạn thực sự kinh nghiệm nó. dụng như tác nhân xúc tác để làm nhanh mạch đập của Bạn có thể thử anapanasati theo nhiều cách. Nếu bạn, hay cũng vấn đề đó với bất kì chức năng nào của bạn quan sát cách bạn bước - nếu bạn chỉ quan sát cách thân thể. chân phải giơ lên và chuyển động, và thế rồi chân trái Kĩ thuật anapanasati cực kì có giá trị. Nó là cách giơ lên và chuyển động - nếu bạn chỉ quan sát chuyển quan sát việc thở riêng của bạn. Bạn không phải làm gì động của chân mình, bạn sẽ thấy trong thời gian hai về nó cả; bạn không phải can thiệp vào việc thở của tuần rằng bạn hoàn toàn tách khỏi chân mình. Bạn sẽ mình hay thở theo bất kì cách đặc biệt nào. Bạn chỉ phải thấy rõ ràng chân mình là cái được quan sát và bạn vẫn quan sát nó như nó đang đấy. Nhưng điều cũng đúng là còn là người quan sát. Chân riêng của bạn sẽ dường như ngay khi bạn bắt đầu quan sát nó, thì việc thở của bạn vận hành một cách máy móc. Một người như vậy có thể trở thành nhanh hơn chút ít. Điều đó là không tránh nói rằng khi bước người đó không bước, khi nói người khỏi. Với quan sát của bạn, cách bạn thở sẽ thay đổi, và đó không nói, khi ăn người đó không ăn, khi ngủ người nó sẽ nhanh hơn trước đây. Việc thay đổi này và bản đó không ngủ. Và người đó là phải. thân việc quan sát chỉ ra kết quả. Nhưng rất khó để hiểu một người như vậy, người đã Nhưng mục tiêu chính của anapanasati không phải trở thành người quan sát trên núi. Nếu người đó là nhân là đem bất kì thay đổi nào vào hình mẫu thở của bạn; chứng cho việc bước của mình, nếu người đó thực sự mục tiêu chính là chỉ quan sát hơi thở của bạn như nó không bước trong khi bước, thì duy nhất người đó thực vậy. Bởi vì khi bạn quan sát việc thở của mình, và quan sự thấy điều đó như vậy; sẽ khó cho người khác ngay cả sát nó thường xuyên, dần dần bạn bắt đầu tách bản thân để hiểu điều đó. Nếu người đó là nhân chứng cho việc mình ra khỏi nó; xuất hiện một lỗ hổng giữa bạn và việc nói của mình, người đó sẽ không nói trong khi nói, thở của bạn. Bởi vì khi ai đó quan sát cái gì đó, lập tức người đó sẽ vẫn còn là nhân chứng một mình. người quan sát trở thành tách rời với cái được quan sát. Anapanasati là kĩ thuật có ý nghĩa; nó làm cho bạn Trong thực tế, người quan sát không thể là một với thành nhân chứng, linh hồn chứng kiến, nhưng nó khác cái được quan sát. Khoảnh khắc bạn biến cái gì đó với kundalini. thành cái được quan sát, bạn tự tách mình khỏi đối tượng quan sát của mình - bạn trở thành khác với nó. Vì bạn đã làm hơi thở của mình thành cái được quan sát, và 361 362 |
- | điều làm cạn kiệt nguồn dự trữ ô xi của bạn là làm hại tới sự mạnh khoẻ của bạn; nó sẽ gây ra ốm bệnh. Người hỏi: có thể rằng qua việc thở sâu và mạnh mẽ một lượng ô xi quá mức đi vào phổi của người Nhưng sự kiện còn lại là bạn chưa bao giờ thở tới tìm kiếm gây hại lớn cho người đó. Thầy nói gì? đầy khả năng phổi của bạn; bạn chưa bao giờ lấy vào nhiều ô xi như bạn có thể lấy vào. Cho nên vấn đề lấy nhiều hơn điều cần thiết đơn giản không nảy sinh. Bạn Thực tế, không người nào dùng phổi mình đầy đủ không thể lấy nhiều hơn cái mà phổi có thể chứa; bạn trong khi thở. Đại thể có sáu nghìn bao khí trong phổi không thể lấy nhiều hơn việc làm đầy của nó. Đó là việc người ta, trong số đó khó có được nghìn rưởi hay hai khó làm thế. nghìn bao đầy ô xi nếu người đó ngẫu nhiên rất mạnh khoẻ và người đó thở bình thường. Phần các túi khí còn đầy các bô nic, vốn là cái tên khác cho rác bẩn. Do đó khó mà tìm ra một người lấy nhiều ô xi hơn mức cần Người hỏi: cùng với ô xi chúng ta lấy vào các khí thiết. Người lấy được khối lượng ô xi cần thiết cũng là khác như ni tơ và hidro với việc thở của mình. Tất hiếm. Phần lớn phổi chúng ta vẫn còn không được sử cả những khí này có ích cho thiền không? dụng tới. Thực sự là điều lớn lao nếu bạn có thể rót đầy toàn thể phổi của mình bằng ô xi; điều đó sẽ dẫn tới sự mở Những khí này tuyệt đối có ích cho thiền. Bất kì cái rộng lớn lao tâm thức bạn. Cuộc sống bạn mở rộng thế gì có đó trong không khí - không chỉ là ô xi mà nhiều nào có thể biết được từ khối lượng ô xi bạn mang trong thứ khác - đều có ích cho cuộc sống. Chính bởi vì chúng phổi mình. Càng nhiều ô xi, càng nhiều cuộc sống. Và mà các bạn sống. Không có cuộc sống trên một hành nếu bạn có thể rót đầy toàn bộ phổi mình bằng ô xi, bạn tinh hay hành tinh vệ tinh nơi những khí này không sẵn sẽ ở cực đỉnh của cuộc sống. có theo đúng tỉ lệ. Chính chúng làm cho cuộc sống thành có thể. Do đó bạn không cần lo nghĩ về điểm này. Chính ô xi tạo ra sự khác biệt giữa người mạnh khoẻ và người ốm yếu. Người ốm yếu là người lấy vào Và bạn thở càng mãnh liệt và mạnh mẽ, thì bạn sẽ rất ít ô xi qua việc thở. Đó là lí do tại sao một số người càng được lợi. Trong trạng thái thở sâu và nhanh chỉ ô ốm phải được cấp cho ô xi qua phương tiện nhân tạo. xi mới có thể đi vào hệ thống của bạn với số lượng tối Họ sẽ chết nếu họ bị bỏ lại với chính họ. Mạnh khoẻ và đa; mọi thứ khác sẽ bị bỏ ra. Và ngay cả những khí khác ốm yếu có thể được đo bằng việc lấy vào ô xi. Đó là này cũng là chất có ích của cuộc sống; chúng không có cách việc chạy làm cho bạn mạnh khoẻ, bởi vì việc chạy hại. đem tới cho bạn nhiều ô xi. Mọi bài tập thể chất đều có ích bởi chính lí do này. Bất kì hoạt động nào thêm cho kho ô xi của bạn đều có ích cho mạnh khoẻ của bạn. Và 363 364 |
- | chỉ một lần trong khoảng thời gian dài. Nhưng bởi vì Người hỏi: làm sao thân thể bắt đầu cảm thấy nhẹ cảm giác vô trọng lượng, nên bạn cảm thấy rằng mình sau khi thở sâu và nhanh? đang bay. Nếu bạn mở mắt và nhìn, bạn sẽ thấy rằng bạn đang ngồi trên đất. Nhưng sao có cảm giác bay Đúng là thân thể sẽ cảm thấy nhẹ sau việc thiền này. bổng này? Nó sẽ là như vậy bởi vì ý thức của chúng ta về thân thể Sự kiện là ở chỗ tâm trí chúng ta, ở chiều sâu bên là ý thức về sự nặng. Điều chúng ta gọi là sự nặng thì trong nhất của nó, không biết tới ngôn ngữ nào như không là gì nhiều hơn nhận biết của chúng ta về thân chúng ta biết. Nó chỉ biết ngôn ngữ hình ảnh, tượng thể. Thân thể vẫn nặng với người ốm cho dù người đó trưng. Cho nên khi bạn kinh nghiệm vô trọng lượng, vô chỉ có da và mạch. Nhưng người mạnh khoẻ, cho dù trọng lượng hoàn toàn, thì tâm trí bạn diễn đạt nó theo người ấy cân nặng, vẫn mang thân thể mình rất nhẹ ngôn ngữ của hình ảnh. Nó không nói ra lời rằng đó là nhàng. Cho nên thực sự là thân-tâm của chúng ta là cái vô trọng lượng, nó vẽ hình ảnh điều đó như hành động cảm thấy như đè nặng lên chúng ta. bay, nó cảm thấy việc bay. Và chúng ta trở nên ý thức tới thân thể mình chỉ khi Tâm trí sâu của chúng ta, tâm trí vô thức của chúng nó đau, khi nó ốm. Chúng ta trở nên có ý thức về chân ta không nghĩ theo lời, nó nghĩ theo hình ảnh, theo biểu mình khi chúng đau. Chúng ta trở nên nhận biết về đầu tượng. Đó là lí do tại sao các giấc mơ của chúng ta mình khi nó đau. Nếu không có cái đau thân thể, chúng trong đêm chỉ có hình ảnh và hầu như không có lời nào. ta sẽ chẳng bao giờ nhận biết về thân thể mình. Ý thức Tâm trí mơ phải biến đổi mọi thứ - kể cả kinh nghiệm này là cách đo đau khổ của chúng ta. và ý nghĩ - thành hình ảnh. Bởi lí do này khi chúng ta Chúng ta định nghĩa người mạnh khoẻ là người cảm thức dậy vào buổi sáng chúng ta thấy khó hiểu giấc mơ thấy dường như mình vô thân thể. Người không cảm riêng của mình. Ngôn ngữ chúng ta biết và dùng trong thấy rằng mình là thân thể, người có cảm giác vô thân giờ thức là hoàn toàn khác với ngôn ngữ hình ảnh của thể, thực sự là người mạnh khoẻ. Và nếu người đó bị giấc mơ. Hai ngôn ngữ này hoàn toàn xa lạ với nhau, và đồng nhất với một phần đặc biệt của thân thể mình thì do đó những nhà diễn giải lớn kiểu như bác học, nhà có thể nói rằng phần này của thân thể người đó bị ốm. tâm lí và nhà phân tâm được cần tới để diễn giải chúng cho chúng ta. Chúng ta chẳng thể làm được gì với Khi khối lượng ô xi tăng lên và khi kundalini thức chúng. dậy, bạn sẽ bắt đầu có những kinh nghiệm không phải là thân thể; chúng thuộc về linh hồn hay atman. Và theo số Bây giờ ai đó đang tham vọng. Làm sao người đó lượng các kinh nghiệm tinh tế này bạn sẽ đồng thời cảm diễn đạt tham vọng của mình khi người đó mơ? Người thấy nhẹ nhõm, một loại phi trọng lượng phi thường. đó sẽ biến thành con chim tung cánh trên trời cao. Thế Nhiều người sẽ cảm thấy dường như họ đang bay. rồi người đó sẽ ở trên đỉnh của mọi thứ, bỏ toàn thế giới Không phải là họ thực sự bay - biến cố bay thực xảy ra lại sau mình. Tham vọng trong mơ lấy hình dạng của 365 366 |
- | chuyến bay - người ta mơ rằng người ta đang bay và bay. Tất cả những người tham vọng đều có giấc mơ về Người hỏi: nó tạo ra nhiều nhiệt nữa. việc bay. Nhưng từ tham vọng sẽ không bao giờ tìm được chỗ trong giấc mơ. Cho nên sau khi tỉnh dậy vào Điều đó nữa cũng là có thể. Nó là có thể bởi vì toàn buổi sáng người này tự hỏi tại sao mình đã bay trong thể bộ máy bên trong của bạn trải qua thay đổi. Tất cả giấc mơ của mình. mọi mối nối của bạn với thân thể bắt đầu bị chùng ra, và Chính tham vọng của người đó đã biến thành con những mối nối mới bắt đầu hình thành vào chỗ của chim bay trong mơ. chúng. Những cây cầu cũ bị gẫy và cây cầu mới được Cùng cách này khi chúng ta đi vào chiều sâu của lập ra. Những cánh cửa cũ đóng lại và những cánh cửa thiền, việc vô trọng lượng được cảm thấy như bay. Vô mới mở ra. Cho nên toàn thể ngôi nhà đều bị thay đổi. trọng lượng thực sự có thể được làm thành hình ảnh chỉ Đó là lí do tại sao bạn cho rằng nhiều điều bên trong như việc bay, không có cách khác. bạn đang vỡ ra, và thế rồi bạn cảm thấy hoảng sợ. Điều đó là tự nhiên, bởi vì toàn thể hệ thống trải qua trạng Và thỉnh thoảng thân thể thực tế bay trong trạng thái thái xáo trộn và mất trật tự. Nó xảy ra vào lúc chuyển cực kì vô trọng lượng. đổi. Khi một trật tự mới nảy sinh ra từ sự hỗn loạn này, nó sẽ hoàn toàn khác với trật tự cũ, nó sẽ là duy nhất vô Người hỏi: nhiều lúc trong thiền dường như là cái song. Thế thì bạn sẽ quên rằng cái gì đó như trật tự cũ gì đó bên trong đã nổ ra, và kinh nghiệm này thật đã từng tồn tại. Và ngay cả khi bạn nhớ tới nó bạn sẽ tự đáng sợ. hỏi làm sao trên trái đất này bạn có thể chịu đựng được nó. Và điều này là có thể. Điều đó là có thể, điều đó tuyệt đối là có thể. Người hỏi: Có cần làm nỗ lực để thở sâu và hỏi Người hỏi: người ta phải không được hoảng sợ "Tôi là ai?" không ngay cả sau khi shaktipat hay chứ? việc truyền năng lượng đã xảy ra, hay chúng sẽ xảy ra một cách tự nhiên và theo cách riêng của chúng? Sợ hãi là không cần thiết, mặc dầu điều tự nhiên là bạn cảm thấy sợ. 367 368 |
- | Khi việc thở và hỏi trở thành tự nhiên, câu hỏi này không nảy sinh. Thế thì bản thân câu hỏi này sẽ dường Người hỏi: dưới tác động của shaktipat hay việc như là phi tự nhiên. Vấn đề chấm dứt với mọi thứ mang truyền năng lượng, thở sâu xảy ra theo cách riêng tính tự nhiên. Nhưng nhiều lần, nhiều thứ trước khi nó của nó. Nhưng nhiều lúc thân thể thảnh thơi và việc xảy ra, tâm trí sẽ thuyết phục bạn tin rằng nó đã xảy ra thở chậm lại. Người ta có nên tiếp tục nỗ lực trong và rằng bây giờ chẳng ích gì mà tiếp tục nỗ lực này. những khoảnh như vậy không? Chừng nào mà tâm trí còn tiếp tục thuyết phục bạn, bạn không nên thảnh thơi, bạn không nên từ bỏ nỗ lực này. Cũng là tốt nếu bạn làm như vậy. Vấn đề không Cho tới lúc đó bạn vẫn phải tiếp tục với việc hỏi, "Tôi là phải là liệu việc thở có tiếp tục hay làm chậm lại. ai?" bởi vì tâm trí vẫn có đó, nó vẫn sống sót. Chính Không thành vấn đề gì mấy nếu việc thở đi tới điểm tâm trí đang biện luận với bạn và cố gắng thuyết phục dừng lại. Câu hỏi là liệu bạn đã đưa đủ nỗ lực vào hay bạn. không. Điều có ý nghĩa là nỗ lực của bạn, không phải là Tuy nhiên một ngày sẽ tới khi bạn sẽ thấy rằng kết quả của nỗ lực của bạn. Vấn đề là ở chỗ bạn phải không cần phải làm gì nữa. Thế thì bạn sẽ không có khả làm hết sức mình, ở chỗ bạn phải đánh cược tất cả mọi năng làm việc gì cho dù bạn muốn làm, bởi vì bạn có thứ của mình. thể hỏi "Tôi là ai?" lâu chừng nào bạn còn chưa biết Tâm trí rất tinh ranh trong việc tìm ra lối thoát. Nó mình là ai. Cái ngày bạn đi tới biết mình là ai, câu hỏi làm mọi thứ để tự bảo vệ mình. Nó nói, "Bởi vì chẳng này sẽ không nảy sinh nữa. Thế thì sẽ rất ngớ ngẩn mà cái gì xảy ra cả, nên đây là lúc mình từ bỏ nỗ lực." Tâm đi hỏi nó, bởi vì bạn biết. trí rất điêu luyện đến mức trong cả ngày nó có thể gợi ý Chừng nào tôi còn chưa biết cửa ở đâu, tôi sẽ đưa ra hàng trăm cách trốn chạy và hàng trăm cớ và cách hợp vài câu hỏi nồng nhiệt về nó, nhưng một khi tôi đi tới lí hoá. Nó có thể đi tới cả tràng dài kể cho bạn rằng bạn biết, câu hỏi này sẽ tự nó loại bỏ đi. Thế thì tôi sẽ không sẽ chết ngạt, bạn sẽ chết nếu bạn theo đuổi nỗ lực của hỏi liệu tôi có nên hỏi câu hỏi này hay không. Nó là mình thêm nữa. không cần thiết, nó là vô nghĩa. Chúng ta hỏi chừng nào Chớ nghe lời tâm trí. Bảo tâm trí của bạn, "Chết chúng ta không biết một điều; ngay khi chúng ta biết nó, ngạt và chết đi chính là phúc lạc đấy." Đó là vấn đề vấn đề chấm dứt. Ngay khi bạn nhận ra mình là ai, thế khác nếu việc thở dừng lại theo cách riêng của nó, giới các câu hỏi đi đến chấm dứt. Và khi bạn đã lấy nhưng về phần mình bạn phải tiếp tục phấn đấu. Bạn bước nhảy vào cõi bên kia, thế thì chẳng cái gì còn lại không nên giữ lại cái gì từ phía mình. Đừng giữ lại cho để được làm nữa. Thế thì bất kì cái gì bạn làm, nó đều là dù một chút ít, bởi vì đôi khi ngay cả cái chút ít đó cũng thiền. Bạn bước đi và đó là thiền. Bạn ngồi và đó là có thể mang tính quyết định và định mệnh. thiền. Thế thì im lặng của bạn là thiền, và việc nói của bạn cũng là thiền. Cho dù bạn đánh nhau, đó cũng là thiền. Điều bạn làm không khác biệt. 369 370 |
- | Chẳng ai biết cái gì sẽ là cọng rơm cuối cùng thêm chỉ vì muốn thêm một độ mà nước từ chối biến thành vào trên lưng con lạc đà. Chính cọng rơm cuối cùng đó hơi. Cho dù bạn có cho nó lên 99.9 độ, nó vẫn cứ tiếp làm cho con lạc đà quị xuống. Cứ giả dụ rằng bạn đã đặt tục là nước. Cho dù một mẩu tí xíu nhiệt bị thiếu nó vẫn một tải trọng lớn lên lưng lạc đà, nhưng thế vẫn chưa đủ từ chối thay đổi. Chỉ khi nó vượt qua vạch một trăm độ để làm cho nó quị xuống. Có thể cọng rơm cuối cùng nó mới biến thành hơi. Và không có cách khác. Qui tắc vẫn còn thiếu, cái sẽ quyết định vấn đề, bởi vì đó bao là qui tắc. giờ cũng là cọng rơm cuối cùng sẽ quyết định. Không Anh ta tới tôi vào buổi tối hôm đó. Và anh ta nói phải là cọng rơm đầu tiên, mà cọng rơm cuối cùng mới rằng điều tôi đã nói trong hoàn cảnh của nước biến chứng tỏ là định mệnh. Có thể bạn đã chất nặng lên con thành hơi có tác dụng lắm với anh ta. Trước đây anh ta lạc đà bằng 99.99 pao cỏ khô, và điều đó vẫn không làm đã coi rằng nếu nỗ lực của anh ta còn yếu, cái lợi anh ta cho con lạc đà quị xuống. Nó vẫn đợi cọng cỏ cuối cùng thu được từ thiền cũng yếu thế, nhưng dẫu sao thì vẫn - .001 pao. có lợi. Khi anh ta nghe tôi, anh ta nghĩ rằng anh ta đã Cố gắng hiểu điều đó theo cách này. Bạn đang cố lầm. Để nước biến thành hơi, việc đạt đúng một trăm độ gắng phá cái khoá móc bằng chiếc búa. Bạn đã nện chín là điều phải có. Không phải là một lượng nhiệt độ nhỏ mươi chín nhát búa và chiếc khoá vẫn chưa chịu vỡ ra. sẽ làm nước biến thành hơi theo cách nhỏ. Nước sẽ Và bây giờ, bị mệt rồi, bạn đánh cú thứ một trăm rất không thay đổi chút nào trước khi nhiệt của nó đạt tới nhẹ. Nhưng khoá vỡ ra với cú đánh nhẹ này. Cho nên một trăm độ; nó phải đi qua toàn bộ con đường. Và do đôi khi những điều rất nhỏ chứng tỏ là nhân tố quyết vậy sáng hôm nay anh ta đã đem tất cả nỗ lực của mình định; đôi khi chỉ một cọng rơm cũng trở thành quyết vào thiền, và anh ta ngạc nhiên thấy rằng cái gì đó đã định. Để cho mọi người đừng nói là bạn đã làm mọi thứ, xảy ra. Điều anh ta đã làm trong ba ngày trước là vô ích. ấy vậy mà chệch mục tiêu mỗi một li. Dù bạn có bị Anh ta đã chẳng thu được gì ngoài mệt mỏi vào lúc chệch một li hay một dặm, nó vẫn là như nhau. Nếu bạn cuối. Hôm nay anh ta không mệt chút nào, và điều đáng bỏ lỡ nó, bạn bỏ lỡ nó toàn bộ. chú ý nhất là ở chỗ anh thực sự đã làm được nó. Điều như vậy đã xảy ra chỉ mới gần đây. Một người Do đó bao giờ cũng là cọng rơm cuối cùng tạo ra sự bạn đã thiền như tất cả các bạn đây, trong ba ngày ở trại khác biệt giữa những người làm nó và những người tại Amritsar. Anh ta là người có giáo dục, một bác sĩ. không làm nó. Anh ta đã thiền và thiền, mà chẳng cái gì xảy ra cả. Và Có một điều nữa cần phải ghi nhớ trong đầu. Trong thế rồi ngày cuối cùng tới. Tôi không biết gì về điều anh khi thiền, quan sát người ở phía bạn đang làm hết sức, ta đã làm hay không làm. Trong thực tế, tôi chẳng biết bạn cho rằng ngay cả người đó cũng chẳng làm ra tiến gì về anh ta cả. Vào ngày cuối cùng, trong khi giải thích bộ nào, nói gì tới một mình bạn. Bạn sai khi nghĩ như về kĩ thuật, tôi nói rằng nước biến thành hơi chỉ khi nó vậy. Có khác biệt giữa một trăm độ và một trăm độ. đạt tới nhiệt độ một trăm độ. Nếu người ta dừng đun sôi Một trăm độ của bạn không hệt như một trăm độ của tại chín mươi chín độ thì người đó đừng phàn nàn rằng 371 372 |
- | người khác. Có thể người khác có nhiều năng lượng dự Khi tâm trí bạn cảm thấy nguy hiểm sắp xảy đến và trữ hơn bạn có, và người đó không dùng hết tất cả nó, hoảng sợ, biết rằng đó là khoảnh khắc quyết định và quí mặc dầu người đó làm tốt hơn bạn. Điều đó giống thế giá nhất của thiền - khoảnh khắc của hoàn thành. Chừng này: Một người có năm trăm ru pi trong túi, và từ số đó nào mà không có nguy hiểm, tâm trí sẽ yêu cầu bạn tiến người đó đặt cược ba trăm ru pi vào đám đánh cá. Còn hành, nhưng ngay khi bạn tới gần nguy hiểm - chính là bạn chỉ có năm ru pi trong túi và từ đó bạn lấy ra bốn điểm sôi - tâm trí bạn sẽ yêu cầu bạn dừng lại ngay lập đồng đánh cá. Tại đây bạn đánh cược nhiều hơn người tức. Tâm trí sẽ nói bạn đã làm hết mức mình rồi, bây đó; bạn vượt trội hơn người đó. giờ không còn năng lượng để tiến hành thêm nữa. Vấn đề không phải là bạn hay người khác đã chi ra Nhận biết về tâm trí mình khi khoảnh khắc quyết bao nhiêu tiền, vấn đề là tỉ số giữa cái bạn có và cái bạn định này tới. Nó đích xác là khoảnh khắc khi bạn đã đưa vào đánh bạc. Tỉ số đó mới là vấn đề. Bạn sẽ thắng mang tất cả năng lượng của mình vào hành động. Nếu nếu bạn đánh cá tất cả năm đồng ru pi của mình. Còn bạn bỏ lỡ khoảnh khắc đó bạn có thể bỏ lỡ trong nhiều người kia sẽ thua cho dù người đó đánh cá bốn trăm năm. Đôi khi phải mất nhiều năm để đạt tới nhiệt độ chín mươi chín đồng ru pi. Để thắng người đó sẽ phải chín mươi chín độ. Và đôi khi bạn bỏ lỡ nó gần lúc bạn đặt cược tất cả năm trăm đồng của mình. đã chạm tới vạch một trăm độ. Và bạn bỏ lỡ nó vì những điều rất vụn vặt. Điều mang tính quan trọng tối thượng là ở chỗ bạn sẽ đánh cược toàn bộ bản thân mình, ở chỗ bạn sẽ Cho nên đừng giữ lại mình; bằng không bạn sẽ lỡ. không để lại cho dù một li năng lượng và nỗ lực. Đừng bao giờ cho rằng bạn đã làm đủ cho hiện tại, và rằng bạn sẽ cố gắng lần sau. Khoảnh khắc bạn nghĩ vậy, bạn Người hỏi: điều gì xảy ra nếu mạch máu bị hỏng sẽ bắt đầu thoái lui, lùi lại sau. bởi bị quá căng mạch? Và điều thường xảy ra là những ý nghĩ như vậy bắt đầu tấn công bạn ngay khi giờ quyết định tới, nơi bạn sắp làm được nó. Chính tại điểm giao thời này mà tâm Thì cứ để cho chúng bị hỏng đi. Bạn sẽ làm gì bằng trí bạn bắt đầu hoảng sợ rằng bạn sẽ biến mất vào cái việc cứu chúng? Hôm nay hay ngày mai chúng sẽ bị không. Đó là khoảnh khắc của nguy hiểm nhất cho bạn phá huỷ. Và bạn định làm gì sau khi cứu chúng? như bản ngã, và đó cũng là khoảnh khắc mang hậu quả lớn nhất, mang tính hoàn thành lớn nhất cho bạn như linh hồn. Và chính trong khoảnh khắc này tâm trí bạn sẽ yêu cầu bạn từ bỏ, với lời bào chữa rằng bạn đã làm đủ Người hỏi: sau rốt, chúng tôi không muốn chết rồi, nước đã được đun nóng quá nhiều rồi, bất kì khoảnh trong trạng thái dốt nát. khắc nào nó cũng có thể biến thành hơi. 373 374 |
- | Nếu bạn lo nghĩ về mạch máu của mình, biết chắc đó. Chúng ta sợ thiền, điều không làm hỏng cái gì cả. rằng bạn sắp chết trong trạng thái dốt nát. Bạn sẽ làm gì Ngược lại, nó sẽ sửa lại mọi hư hỏng đã xảy ra cho bạn. sau khi bạn đã cứu mạch máu của mình? Khó khăn của Nhưng chúng ta níu bám lấy nỗi sợ của mình, và chúng ta là ở chỗ chúng ta bao giờ cũng lo nghĩ về chúng ta trú ẩn vào trong chúng. Và chúng ta cứ nói: những điều không quan trọng cho chúng ta. Điều gì xảy ra nếu cái này hay cái nọ xảy ra? Cho nên chúng ta làm mọi thứ để chạy trốn khỏi thiền. Nếu nó là vậy, tôi sẽ nói: Sao ra đi tất cả thế? Nỗi sợ này, sự ngần ngại này, sự xung khắc này là nguy hiểm. Thế thì đừng Người hỏi: trong thực tế, chúng ta chỉ có chút ít; lại gần nó, kết thúc nó đi cho rồi. làm sao chúng ta có thể đảm đương được việc mất Nhưng chúng ta vừa yêu vừa ghét; chúng ta muốn nó? làm cả hai. Chúng ta muốn thiền và đồng thời chúng ta muốn chạy trốn khỏi nó. Và thế thì xung khắc này thực Tôi tự hỏi liệu bạn có ngay cả cái chút ít đáng cứu sự phá huỷ chúng ta. Thế thì chúng ta là trong đống lộn ấy không. Nếu bạn thực sự có, bạn sẽ không sợ bị mất xộn không cần thiết. Hàng nghìn người trong đống lộn nó. Bạn thậm chí không có ngần ấy. Bạn giống như xộn không cần thiết; họ muốn tìm thấy Thượng đế và người trần trụi mà sợ mất quần áo của mình. Nỗi sợ này đồng thời họ sợ để cho ngài đương đầu với họ bất kì cho người trần trụi sự thoả mãn giả tạo rằng mình sở ngày nào. Tâm trí kép này, tâm trí chia chẻ này mới là hữu cái gì đó. Người đó nhận được sự hài lòng từ ảo vấn đề. Tất cả mọi khó khăn của chúng ta đều ở chỗ tưởng rằng mình có quần áo, người đó không bị trần một phần tâm trí chúng ta muốn làm một việc và phần trụi. Nếu người đó có quần áo thực, người đó đã không khác không muốn làm nó. Hoài nghi và xung đột đã trở sợ mất chúng. Sau rốt chúng chỉ là quần áo thôi; cái gì thành chính hơi thở của chúng ta. Chẳng bao giờ xảy ra xảy ra nếu chúng bị mất? Gạt bỏ nỗi sợ như vậy đi. rằng điều chúng ta muốn làm, chúng ta muốn một cách tuyệt đối. Cái ngày nó sẽ là như vậy, không cái gì sẽ tới Tôi không ngụ ý nói rằng mạch máu các bạn sẽ thực trên con đường của bạn. Ngày đó cuộc sống của bạn sẽ tế không bị hỏng. Và nếu chúng sẽ bị hỏng thì nó sẽ là thu được tính năng động mà bạn chưa bao giờ biết. vậy bởi vì nỗi sợ của chúng ta chứ không phải bởi vì thiền. Nỗi sợ chắc chắn sẽ phá huỷ chúng; chính thực Nhưng chúng ta đều trong tình trạng kì cục; chúng nỗi sợ làm hỏng mạch máu bạn và nhiều thứ khác. ta tiến lên một bước rồi lập tức lùi lại bước khác. Chúng Nhưng chúng ta không sợ theo lí do đó; chúng ta không ta đặt một viên gạch vào đúng chỗ của nó để xây ngôi sợ nỗi sợ của mình. nhà và khoảnh khắc tiếp chúng ta bỏ nó đi. Do vậy chúng ta có cả hai - niềm vui của việc xây nhà và nỗi Nếu bạn sợ, nếu bạn lo âu, nếu bạn căng thẳng, buồn của việc không làm xong nó. Suốt cả ngày chúng mạch máu của bạn cùng với nhiều thứ khác sẽ bị hỏng ta xây nên bức tường và khi đêm tới chúng ta kéo đổ nó bởi chính lí do này. Nhưng chúng ta không sợ bởi điều 375 376 |
- | xuống bằng chính đôi tay mình. Và thế rồi chúng ta than vãn làm sao xây nhà khó thế. Chúng ta nên cố gắng hiểu cấu trúc mù quáng kép này của tâm trí mình. Và cách duy nhất các bạn có thể hiểu được nó là thế này: được chuẩn bị cho điều các bạn nghĩ là xấu nhất. Điều xấu nhất tưởng tượng này là ở chỗ các mạch máu của bạn sẽ bị hỏng. Thì cứ để cho chúng hỏng đi. Các bạn sẽ làm gì nếu bạn cứu vãn chúng, chẳng hạn, trong ba mươi hay bốn mươi năm? Các bạn sẽ là thư kí trong văn phòng nào đó trong ba mươi năm này. Các bạn sẽ ăn, ngủ và sinh sản ra con cái. Những đứa con này, đến lượt chúng, sẽ trưởng thành và trở thành chồng và vợ, thế này thế nọ, như bạn thôi. Và khi bạn chết, bạn sẽ bỏ lại chúng đằng sau để lo lắng về mạch máu của chúng bị hỏng. Bạn còn làm gì khác được nào? Nếu chúng ta biết rằng cuộc sống mà chúng ta đang cố gắng cứu vãn chẳng có gì trong nó đáng để cứu vãn, chỉ thế thì chúng ta mới dám đặt cược tất cả mọi thứ của mình; bằng không thì đó là điều không thể được. Chúng ta phải rất rõ ràng trong đầu mình rằng điều chúng ta cố gắng hăng hái thế để cứu vớt chẳng đáng giá công sức. Chúng ta cũng biết rằng chẳng cái gì được cứu vớt mặc cho tất cả mọi điều chúng ta làm để cứu vớt nó. Và nếu chúng ta hiểu điều đó một cách rõ ràng, thế thì không có vấn đề về bất kì điều gì, ngay cả việc mạch máu bị hỏng. Mạch máu sẽ không thực sự bị hỏng. Điều đó chưa bao giờ xảy ra trong quá khứ cả. Đó sẽ là sự kiện phi thường nếu bạn làm cho nó xảy ra. Các bạn sẽ lập kỉ lục mới đó. 377 378 |
- | không chỉ hiểu biết trí tuệ mà được kiểm nghiệm lại Về Osho theo kinh nghiệm sống của riêng ông. Ông không thuộc về tín ngưỡng nào cả - “Tôi là người bắt đầu cho tâm thức tôn giáo hoàn toàn mới,” ông nói. “Xin đừng gắn tôi với quá khứ - điều đó thậm Osho sinh ra tại Kuchwada, Madhya Pradesh, Ấn chí chẳng đáng nhớ.” Độ, vào ngày 11 tháng 12 năm 1931. Từ thiếu thời ông Bài nói của ông cho các đệ tử và người tìm kiếm đã là một tinh thần độc lập và nổi dậy, nhấn mạnh tới tâm linh đã được xuất bản trong hơn sáu trăm năm mươi chứng nghiệm chân lí cho chính mình thay vì thu nhận tập, và đã được dịch sang hơn bốn mươi ba thứ tiếng. tri thức và niềm tin do người khác trao lại. Và ông nói, “Thông điệp của tôi không phải là học Sau khi chứng ngộ ở tuổi hai mươi mốt, Osho hoàn thuyết, không phải là triết lí. Thông điệp của tôi là giả thành học tập hàn lâm và dành nhiều năm giảng dạy kim thuật nào đó, khoa học về biến đổi, cho nên chỉ triết học tại Đại học Jabalpur. Đồng thời, ông đã du những ai sẵn sàng chết như họ hiện tại và được sinh ra hành trong toàn Ấn Độ để nói chuyện, thách thức các lần nữa trong cái gì đó mới đến mức họ không thể nào nhà lãnh đạo tôn giáo chính thống trong các cuộc tranh hình dung ra được điều đó ngay bây giờ... chỉ vài người luận công khai, đặt câu hỏi về những niềm tin truyền dũng cảm mới sẵn sàng lắng nghe, vì lắng nghe là sắp thống và gặp gỡ mọi người từ mọi nẻo đường cuộc nguy hiểm. sống. Ông đọc rất nhiều, mọi thứ ông có thể tìm thấy để “Lắng nghe, bạn đã bước đi bước đầu tiên hướng tới mở rộng hiểu biết của mình về hệ thống niềm tin và tâm tái sinh. Cho nên đấy không phải là triết lí mà bạn có lí của con người hiện đại. thể chỉ choàng vào người và đi khoác lác về nó. Đấy Đến cuối những năm 1960 Osho đã bắt đầu phát không phải là học thuyết mà bạn có thể tìm ra khuây triển các kĩ thuật thiền động duy nhất của mình. Con khoả cho những câu hỏi phiền nhiễu. Không, thông điệp người hiện đại, ông nói, bị quá nặng gánh với những của tôi không phải là truyền giao bằng lời nào đó. Nó truyền thống lạc hậu của quá khứ và những lo âu của còn nguy hiểm hơn thế nhiều. Nó không gì khác hơn là cuộc sống hiện đại đến mức người đó phải trải qua quá chết và tái sinh.” trình tẩy rửa sâu sắc trước khi người đó có thể hi vọng Osho rời khỏi thân thể ngày 19 tháng 01 năm khám phá ra trạng thái thảnh thơi, vô suy nghĩ của thiền. 1990. Công xã khổng lồ của ông ở Ấn Độ tiếp tục là Trong quá trình làm việc của mình, Osho đã nói về trung tâm trưởng thành tâm linh lớn nhất trên thế giới mọi khía cạnh thực của việc phát triển tâm thức con hấp dẫn hàng nghìn khách thăm quốc tế, người tới để người. Ông đã cô đọng tinh hoa của điều có ý nghĩa cho tham dự vào thiền, trị liệu, các chương trình sáng tạo, việc truy tìm tâm linh của con người hiện đại, dựa trên hay chỉ để chứng nghiệm bản thể trong phật trường. 379 380 |
- | phải không bị gò khít vào khuôn mẫu; nhưng khuôn Công xã Osho quốc tế mẫu thì phải vừa vặn với cá nhân. Đó là lí do tại sao bạn thấy có nhiều cách thiền thế đang diễn ra ở đây. Cách thức thì có thể là tích cực hay thụ động, cũng chẳng Pune, Ấn Độ thành vấn đề gì, mục tiêu là một: làm sao làm cho bạn Công xã này là trường phái kì diệu cho việc thám thành im lặng đến mức tất cả mọi suy nghĩ đều biến mất hiểm bên trong. Đó là phiêu lưu lớn lao nhất có đó, và và bạn chỉ còn là tấm gương, phản chiếu cái đang đấy. cũng là lễ hội lớn nhất. Con đường bạn phải đi qua, bạn sẽ phải đi một Đa đại học Osho mình; nhưng biết rằng bao nhiêu người cũng đang du Trong công xã này có ít nhất năm mươi nhóm trị hành một mình sẽ đem lại cho bạn động viên lớn lao. liệu đang tiến hành, bởi những lí do nào đó. Đấy chỉ là Một ốc đảo nhỏ mà trong đó cuộc sống đang diễn ra cách làm cân bằng lại hàng nghìn năm kìm nén. Đấy chỉ với tầm nhìn hoàn toàn khác; nơi cuộc sống diễn ra có là để đem lại nhẹ nhàng cho tất cả những cái bạn đã kìm mục đích, ý nghĩa, nơi cuộc sống diễn ra có phương nén - như người Ki tô giáo, người Hindu giáo, Phật tử. pháp, nơi cuộc sống diễn ra trong tỉnh táo, nhận biết, Nó chỉ hoàn tác lại cái hại của hàng thế kỉ cũ kĩ đã gây tỉnh thức; nơi cuộc sống không phải chỉ là điều ngẫu cho bạn. Các nhóm trị liệu này không phải là cứu cánh; nhiên, nơi cuộc sống bắt đầu trở thành ngày một trưởng chúng chỉ chuẩn bị cho bạn để thiền, chứng kiến thụ thành hơn theo chiều hướng nào đó. động về các ý nghĩ, tình cảm và hành động mà không Và đây không phải là tu viện Ấn Độ; đây là công xã đánh giá hay đồng nhất. quốc tế, nơi gặp gỡ của Đông và Tây. Công xã này đại Sự bừng sáng của mỗi ngày là việc gặp gỡ vào buổi diện cho toàn bộ loài người, không phải về quá khứ mà tối: một buổi lễ hai giờ với âm nhạc, nhảy múa và thiền là về tương lai. im lặng theo dõi một trong những bài nói của Osho. Nỗ lực của chúng tôi là để làm cho thiền trở thành “Đấy không phải là bài học; đấy chỉ đơn thuần là có sẵn cho từng người và mọi người; bất kì ai muốn phương tiện để làm cho bạn thành im lặng, vì nếu yêu thiền, thiền đều sẵn có tương ứng với kiểu của người cầu bạn phải im lặng không nỗ lực gì, bạn sẽ thấy rất đó. Nếu người đó cần nghỉ ngơi, nghỉ ngơi cũng nên là khó khăn. Tôi đang làm cho bạn im lặng mà không phải thiền của người đó. “Ngồi im lặng không làm gì, rồi nỗ lực gì về phần bạn cả. Việc nói của tôi trước hết là xuân tới và cỏ tự nó mọc lên” - đó sẽ là thiền của người để dùng như một chiến lược tạo ra im lặng trong bạn.” đó. Chúng ta phải tìm ra thật nhiều chiều hướng cho thiền, nhiều như số người trên thế gian này. Và khuôn mẫu phải đừng quá cứng nhắc, vì chẳng có hai cá nhân nào giống nhau cả. Đây là cuộc cách mạng. Cá nhân 381 382 |
- | Để biết thêm thông tin “Lời thầy hàm chứa im lặng quanh đó, lời thầy không phải là tiếng động. Lời thầy có giai điệu, có nhịp http://www.osho.com điệu, có âm nhạc và tại chính cốt lõi của lời thầy là im Osho Commune International lặng hoàn toàn. Nếu bạn có thể hiểu thấu lời thầy, bạn 17 Koregaon Park sẽ đi xuyên vào im lặng vô hạn này. Nhưng để hiểu thấu Pune 411 011 (MS) India lời của Phật, cách thức không phải là phân tích, cách Tel: + 91 (212) 628 562 thức không phải là biện luận, cách thức không phải là Fax: + 91 (212) 624 181 tranh luận. Cách thức là chìm vào quan hệ với thầy, trở Email: osho-commune@osho.com thành hoà hợp với thầy, đồng bộ với thầy. Trong hoà Osho International hợp đó, trong sự chân thành đó, người ta đi vào trong 37 Upper Brook Street, chính cốt lõi lời thầy. Và ở đó bạn sẽ không tìm thấy bất London W1K 7PR kì âm thanh nào, bất kì tiếng động nào; ở đó bạn sẽ thấy United Kingdom im lặng tuyệt đối. Và nếm trải nó là hiểu thầy.” Tel. +44. (0) 207 493 5001 Osho, Dhammapada: Con đường của Phật, 5 Fax. +44. (0) 207 493 1203 Office email: oshointernational@oshointernational.com “Từ lời tôi bạn có thể bùng cháy, nhưng bạn sẽ http://www.osho.com/oshointernational không thể nào tìm ra bất kì lí thuyết, học thuyết nào. Bạn có thể tìm ra cách sống, nhưng không tìm ra được giáo lí để thuyết giáo. Bạn có thể tìm ra tính cách nổi Để xem một số bản dịch tiếng Việt của sách Osho, dậy hay tiêm nhiễm nhưng bạn sẽ không tìm thấy chủ các bạn có thể vào trang web: đề cách mạng nào được tổ chức. http://oshovietnam.wordpress.com/ “Lời tôi không chỉ là ngọn lửa. Tôi đang đặt thuốc Để xem các trích đoạn bài nói của Osho, các bạn có nổ đây đó, chúng sẽ nổ tung trong nhiều thế kỉ. Tôi thể ghé thăm trang web đang đặt nhiều hơn là sự cần thiết - tôi chưa bao giờ tính http://www.thiencungyoga.edu.vn/forum hết cơ hội. Gần như từng câu đều dự định để tạo ra rắc rối cho bất kì ai muốn tổ chức tôn giáo quanh tôi.” Osho, Từ cá tính tới cá nhân 383 384 |
- | 32. Mã Tổ: Tấm gương trống rỗng 2003 Sách Osho đã dịch sang tiếng Việt 33. Rinzai: Bậc thầy của điều phi lí 2003 34. Hyakujo: Đỉnh Everst của Thiền 2003 1. Con đường tôi con đường của mây trắng 1997 35. Isan: Không dấu chân trên trời xanh 2003 2. Biến chuyển Mật tông 1997 36. Kyozan: Con người thực của Thiền 2004 3. Ngón tay chỉ trăng 1997 37. Dogen Thiền sư: Tìm kiếm và hoàn thành 2004 4. Thiền là gì? 1997 38. Yakusan: Thẳng tới điểm chứng ngộ 2004 5. Đi tìm điều huyền bí, tập 2 1998 39. Đi tìm điều huyền bí, tập 1 2004 6. Thiền: Tự do đầu tiên và cuối cùng 1998 40. Dhammapada: Con đường của Phật, t. 2 2004 7. Kinh Kim Cương 1998 41. Từ Thuốc tới Thiền (chỉnh lí) 2004 8. Tôi là lối cổng 1998 42. Trưởng thành: Trách nhiệm là chính mình 2005 9. Nhịp đập của tuyệt đối 1998 43. Sáng tạo: Khơi nguồn sức mạnh bên trong 2005 10. Tâm Kinh 1998 44. Dũng cảm: Vui sống hiểm nguy 2005 11. Mưa rào không mây 1999 45. Dược khoa cho linh hồn 2005 12. Nhạc cổ trong rặng thông 1999 46. Cân bằng thân tâm 2005 13. Dhammapada: Con đường của Phật, t. 1 1999 47. Ta là cái đó 2006 14. Con thuyền rỗng 1999 48. Tình yêu, tự do, một mình 2006 15. Tín Tâm Minh: Sách về cái không 1999 49. Dhammapada: Con đường của Phật, t.3 2006 16. Từ dục tới Siêu tâm thức 1999 50. Kỉ luật của siêu việt - tập 1 2006 17. Từ Thuốc tới Thiền 1999 51. Kỉ luật của siêu việt - tập 2 2006 18. Cương lĩnh Thiền: Tự do với chính mình 2000 52. Kỉ luật của siêu việt - tập 4 2007 19. Vô trí: Hoa của vĩnh hằng 2000 53. Vui vẻ: Hạnh phúc từ bên trong 2007 20. Bồ đề đạt ma: Thiền sư vĩ đại nhất 2000 54. Chuyến bay của một mình tới một mình 2007 21. Và hoa đã mưa xuống 2000 55. Nhận biết: Chìa khoá sống trong cân bằng 2007 22. Đạo: Ba kho báu, tập 1 2001 56. Tự do: Dũng cảm là bản thân mình 2007 23. Kinh nghiệm Mật tông 2001 57. Dhammapada: Con đường của Phật, t.4 2007 24. Bản kinh cuối cùng, tập 6 2001 58. Trực giác: Việc biết bên ngoài logic 2007 25. Chiều bên kia cái biết 2001 59. Dhammapada: Con đường của Phật, t.5 2008 26. Kỉ luật của siêu viêt, tập 3 2002 60. Dhammapada: Con đường của Phật, t.6 2008 27. Con đường bên ngoài mọi con đường 2002 61. Thân thiết: Tin cậy bản thân mình và 28. Không nước không trăng 2002 người khác 2008 29. Om Mani Padme Hum 2002 62. Dhammapada: Con đường của Phật, t.7 2008 30. Nansen: Điểm khởi hành 2003 63. Từ bi: Việc nở hoa tối thượng của tình yêu 2008 31. Joshu: Tiếng gầm của sư tử 2003 64. Đạo: lịch sử và giáo huấn 2008 385 386 |
- | 65. Dhammapada: Con đường của Phật, t.8 2009 66. Dhammapada: Con đường của Phật, t.9 2009 67. Cuộc sống, tình yêu, tiếng cười 2009 68. Dhammapada: Con đường của Phật, t.10 2009 69. Dhammapada: Con đường của Phật, t.11 2009 70. Dhammapada: Con đường của Phật, t.12 2009 71. Đạo - Ba kho báu - tập 2 2010 72. Đạo - Ba kho báu - tập 3 2010 73. Đạo - Ba kho báu - tập 4 2010 387 388 |
ADSENSE
CÓ THỂ BẠN MUỐN DOWNLOAD
Thêm tài liệu vào bộ sưu tập có sẵn:
Báo xấu
LAVA
AANETWORK
TRỢ GIÚP
HỖ TRỢ KHÁCH HÀNG
Chịu trách nhiệm nội dung:
Nguyễn Công Hà - Giám đốc Công ty TNHH TÀI LIỆU TRỰC TUYẾN VI NA
LIÊN HỆ
Địa chỉ: P402, 54A Nơ Trang Long, Phường 14, Q.Bình Thạnh, TP.HCM
Hotline: 093 303 0098
Email: support@tailieu.vn